ایک واحد عربی لفظ جب کسی مومن کے دل میں پیوست ہو جائے تو ہر سانس عبادت بن جاتی ہے، ہر خاموشی ذکرِ الٰہی بن جاتی ہے، اور ہر ضبط اللہ کی بارگاہ میں ایک نذرانہ بن جاتا ہے — وہ لفظ ہے تقویٰ۔ نبی کریم ﷺ نے اسے بہترین زادِ راہ قرار دیا۔ اللہ تعالیٰ نے اسے قرآن میں تقریباً ۲۵۱ مرتبہ ذکر فرمایا۔ صوفیائے کرام نے اسے ولایت کی وہ زمین قرار دیا جس میں بزرگی کا پودا پھلتا پھولتا ہے۔ یہ مضمون تقویٰ کی اُس مکمل، زندہ کہانی کو بیان کرتا ہے۔
تقویٰ کا مفہوم اور لغوی اصل
عربی زبان میں تقویٰ کا مادہ و-ق-ی ہے جس کے معنی ہیں اپنے آپ کو بچانا، محافظت کرنا اور ڈھال بنانا۔ فعل وَقَی کا مطلب ہے کسی چیز کو نقصان سے بچانا۔ اسی سے وِقَایَہ کا لفظ نکلا ہے جس کا مطلب ڈھال یا حفاظتی غلاف ہے۔ گویا تقویٰ محض ایک جذباتی پرہیزگاری نہیں، بلکہ ایک فعال اور زندہ ڈھال ہے جسے مومن شعوری طور پر اپنی روح اور اللہ کو ناپسند ہر شے کے درمیان رکھتا ہے۔
شامی عالم شیخ محمد سعید رمضان البوطی نے اسے بڑی خوبصورتی سے بیان کیا: "تقویٰ یہ ہے کہ تم اپنے اور اللہ کے غضب کے درمیان ایک آڑ رکھو — اور وہ آڑ نیک اعمال سے بنی ہو۔"
تقویٰ کے مختلف انگریزی تراجم ہیں — God-consciousness، God-fearing، piety، righteousness — لیکن ان میں سے کوئی بھی اس لفظ کی مکمل حقیقت کا احاطہ نہیں کر سکتا۔ تقویٰ بیک وقت ایک جذبہ (اللہ کی عظمت کا احساس)، ایک شعوری کیفیت (کہ اللہ سب دیکھ رہا ہے)، ایک اخلاقی عزم (اللہ کی مرضی کے مطابق عمل کرنا)، اور ایک روحانی مقام (بارگاہِ الٰہی سے قربت)
تقویٰ — انسانی قدر و منزلت کا اصل معیار
اسلام میں کسی انسان کی برتری کا اصل معیار نہ مال ہے، نہ نسل، نہ رنگ، نہ قومیت اور نہ ہی دنیاوی حیثیت — بلکہ صرف اور صرف تقویٰ ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس حقیقت کو قرآن میں ایک ایسی آیت میں بیان فرمایا جس نے قبائلی تکبر اور خاندانی فخر کی جڑ کاٹ دی:
یہ آیت انسانوں کے درمیان مساوات کے تناظر میں نازل ہوئی — قبائلی فخر و مباہات کا براہِ راست جواب۔ نبی کریم ﷺ نے اسے حجۃ الوداع کے موقع پر عرفات میں علی الاعلان تلاوت فرمایا، اور یہ اسلامی تہذیب کا ایک بنیادی اصول بن گئی: کوئی عرب کسی عجمی سے برتر نہیں، کوئی گورا کسی کالے سے برتر نہیں — مگر تقویٰ کے ذریعے۔
اسلام میں تکبر کو سخت ناپسند کیا گیا ہے۔ آج کی نسل پرستی، قوم پرستی اور لسانی تعصب بھی اسی شیطانی سوچ کی مختلف شکلیں ہیں جو ابلیس نے اس وقت ظاہر کی جب اس نے کہا: "میں اس سے بہتر ہوں، تو نے مجھے آگ سے اور اسے مٹی سے پیدا کیا۔" (سورۃ الاعراف ۷:۱۲) — قرآن کا پیغام واضح ہے: برتری صرف تقویٰ کی بنیاد پر ہے۔
قرآن کریم میں تقویٰ
تقویٰ اور اس کے مشتقات قرآن میں تقریباً ۲۵۱ مرتبہ آئے ہیں — پورے قرآن میں سب سے زیادہ ذکر ہونے والی اخلاقی صفات میں سے ایک۔ یہ اتفاقی نہیں — یہ انسانی اخلاقی زندگی میں تقویٰ کی مرکزیت کو ظاہر کرتا ہے۔ قرآن کے ابتدائی ابواب ہی سے اللہ تعالیٰ اعلان فرماتے ہیں کہ یہ کتاب سب سے پہلے انہی کے لیے ہدایت ہے جو تقویٰ رکھتے ہیں:
سورۃ آلِ عمران میں اللہ تعالیٰ نے وہ آیت نازل فرمائی جسے علما آیتِ تقوی الحق کہتے ہیں:
ابنِ عباس رضی اللہ عنہ نے حَقَّ تُقَاتِہِ کی تفسیر یوں فرمائی: "اللہ کی اطاعت کرو اور نافرمانی نہ کرو؛ اسے یاد رکھو اور بھولو نہیں؛ اس کا شکر ادا کرو اور ناشکری نہ کرو۔" تقویٰ ایک غیر فعال کپکپاہٹ نہیں بلکہ زندگی کے ہر لمحے میں اللہ کے ساتھ فعال، ہمہ گیر تعلق کا نام ہے۔
قرآن تقویٰ کو مشکلات سے نجات، رزق اور آسانی سے بھی براہِ راست جوڑتا ہے:
امام احمد بن حنبل رحمہ اللہ جب قید میں تھے اور کوڑے کی سزا پا رہے تھے، اس پوری آزمائش میں انہیں انہی آیات نے اٹل عزم عطا کیا — تقویٰ کی یہ تاثیر ہر دور میں ثابت ہوتی رہی ہے۔
احادیثِ نبوی ﷺ اور تقویٰ
نبی کریم ﷺ نے صرف تقویٰ کی تبلیغ نہیں فرمائی بلکہ آپ ﷺ نے اسے اتنی کمال درجے پر مجسم کیا کہ ام المومنین سیدہ عائشہ رضی اللہ عنہا سے جب آپ ﷺ کے اخلاق کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے فرمایا: "آپ ﷺ کا اخلاق قرآن تھا۔" قرآن کا تقویٰ آپ ﷺ کی زندہ حقیقت بن گیا تھا۔
علماء اس مختصر حدیث کو پورے دین کا خلاصہ قرار دیتے ہیں۔ تین احکام: اللہ سے ہر جگہ آگاہ رہو؛ گناہ کے بعد فوری نیکی کرو؛ اور لوگوں سے حسنِ اخلاق سے پیش آؤ۔ یہ تینوں اپنی جڑ میں تقویٰ کا اظہار ہیں۔
یہ تین بار سینے کی طرف اشارہ — سنتِ نبوی کے سب سے فصیح لمحات میں سے ایک ہے۔ آپ ﷺ یہ اعلان فرما رہے ہیں کہ تقویٰ کوئی دکھاوا نہیں، کوئی لقب نہیں، کوئی سماجی پہچان نہیں — یہ دل کی اس خفیہ کوٹھری میں جیتا یا مرتا ہے جو صرف اللہ کو معلوم ہے۔
تین جہتیں: خوف، رجاء اور محبت
کلاسیکی اسلامی علماء نے پہچانا کہ تقویٰ ایک یک رُخی جذبہ نہیں۔ یہ تین لازم و ملزوم جہتوں سے مرکب ایک متحرک کیفیت ہے:
خوف — اللہ کی جلالت، قدرت اور احتساب کی سنگینی کا ادراک — مومن کو گناہ سے پہلے رکنے پر مجبور کرتا ہے۔ یہ خوف کسی ظالم سے ڈرنا نہیں بلکہ اس کی ہیبت ہے جو سمجھتا ہو کہ میں کس کے سامنے کھڑا ہوں۔ امام غزالی نے فرمایا: "حکمت کا آغاز اللہ کا خوف ہے۔ جو اس سے سچ مچ ڈرتا ہے وہ کسی اور سے نہیں ڈرتا۔"
رجاء خوف کا جوڑا ہے — اس کے بغیر خوف تنہا یاسیت بن جاتا ہے جو خود ایک روحانی مرض ہے۔ رجاء یہ یقین ہے کہ اللہ کی رحمت اس کے غضب سے سبقت لے جاتی ہے۔ تقویٰ بغیر رجاء کے اضطراب ہے؛ رجاء بغیر تقویٰ کے دھوکہ ہے۔
محبت — اعلیٰ ترین جہت جسے صوفیائے کرام نے سب سے زیادہ پروان چڑھایا۔ جب مومن کی تقویٰ پختہ ہو جاتی ہے تو وہ خوف اور رجاء سے گزر کر محبت کی کیفیت میں داخل ہو جاتی ہے: گناہ سے اس لیے نہیں رکتا کہ سزا کا ڈر ہے بلکہ اس لیے کہ محبوب کو ناراض کرنا برداشت نہیں۔
تقویٰ والے وہ ہیں جو خود کو ہر اس چیز سے بچاتے ہیں جو انہیں اللہ سے دور کرے — نہ صرف آگ کے خوف سے، بلکہ اس کی شرم سے جو انہیں ہر لمحے دیکھ رہا ہے۔
— امام غزالی، احیاء علوم الدین، جلد ۴صوفیائے کرام کی نظر میں تقویٰ
جہاں فقہ تقویٰ کی ظاہری حدود کا نقشہ کھینچتی ہے — حلال و حرام، اطاعت و نافرمانی — وہاں تصوف کی روایت اندر کی طرف سفر کرتی ہے اور تقویٰ کے لطیف باطنی پہلوؤں کی تلاش کرتی ہے۔ عظیم استادوں نے جانا کہ تقویٰ کی پرتیں پیاز کی طرح ہوتی ہیں، اور رویّے کی ظاہری پابندی — اگرچہ ضروری ہے — بس آغاز ہے۔
امام ابوحامد الغزالی (وفات ۱۱۱۱ء) نے اپنی عظیم کتاب احیاء علوم الدین کے پورے پورے حصے تقویٰ اور اس سے جڑی کیفیات کے لیے وقف کیے۔ انہوں نے روحانی طور پر بیمار دل کی تشریح کی — وہ دل جس کی تقویٰ چھن گئی ہو — اسے دنیا کی محبت، تعریف کی خواہش، اور گناہوں سے تہہ بہ تہہ بننے والی سختی کا شکار بتایا۔ ان کا علاج منظم تھا: توبہ، ذکر، روزہ، خلوت، اور مستقل محاسبہ۔
کلاسیکی علماء کی تعریفات
صحابہ کرام سے لے کر تابعین اور فقہ و کلام کے عظیم اماموں تک — اسلامی علمی روایت مسلسل تقویٰ کو نیک زندگی کے منظم اصول کے طور پر پیش کرتی رہی ہے۔
تقویٰ کے ثمرات و انعامات
قرآن نہ صرف تقویٰ کا حکم دیتا ہے بلکہ اس کی وجہ بھی بتاتا ہے۔ متعدد سورتوں میں اللہ تعالیٰ تقویٰ کو دنیاوی اور اخروی انعامات سے جوڑتے ہیں — جن کو علماء ثمرات (پھل) کہتے ہیں:
فرقان کا تحفہ — الٰہی تمیز — تقویٰ کے عملی پھلوں میں سب سے اہم ہے۔ امام طبری فرماتے ہیں: یہ مومن کے دل میں ایک نور ہے جو اسے وہ کچھ دیکھنے دیتا ہے جو دوسرے نہیں دیکھ سکتے — لوگوں کی اصل فطرت، انتخابوں کے پوشیدہ نتائج، اور نفس کے دھوکے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "مومن کی فراست سے ڈرو، کیونکہ وہ اللہ کے نور سے دیکھتا ہے۔" (ترمذی)
تقویٰ کوئی ایسی کیفیت نہیں جو ایک بار حاصل ہو کر ہمیشہ قائم رہے۔ یہ دل کی وہ زندہ سانس لیتی صفت ہے جسے مسلسل پروان چڑھانا، محفوظ رکھنا اور بڑھانا ہوتا ہے۔ قرآن بھی اسی کی طرف اشارہ کرتا ہے:
- ۱نماز — قرآن نماز کو تنہی عن الفحشاء والمنکر — بے حیائی اور برائی سے روکنے والی — کہتا ہے (سورۃ العنکبوت ۲۹:۴۵)۔ ہر نماز بنیادی طور پر تقویٰ کی تجدید کا ایک رسم ہے: اللہ کے سامنے کھڑے ہو کر، اپنی بندگی کا اقرار کرتے ہوئے، یاد دلایا جاتا ہے کہ کون دیکھ رہا ہے۔
- ۲روزہ — اللہ تعالیٰ نے روزے کو تقویٰ سے براہِ راست جوڑا: "تاکہ تم متقی بن جاؤ" (سورۃ البقرہ ۲:۱۸۳)۔ رمضان کے فرض روزوں کے ساتھ شوال کے چھ روزے، پیر و جمعرات کے روزے نفس میں ضبط اور اللہ کی اطاعت کی عادت پختہ کرتے ہیں۔
- ۳محاسبہ (خودجائزہ) — حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "اپنا حساب کرو قبل اس کے کہ تمہارا حساب کیا جائے۔" رات سونے سے پہلے اپنے دن کا جائزہ — زبان، دل اور عمل کی لغزشوں کی نشاندہی — تقویٰ کو گہرا کرنے کے سب سے مؤثر ذرائع میں سے ہے۔
- ۴ذکرِ الٰہی — اللہ فرماتا ہے: "یقیناً اللہ کے ذکر سے دلوں کو اطمینان ملتا ہے" (سورۃ الرعد ۱۳:۲۸)۔ ذکر دل کی تقویٰ کی آکسیجن ہے — اس کے بغیر تقویٰ دنیاوی مشغولیتوں کے بوجھ تلے دم گھٹ کر مر جاتی ہے۔
- ۵نیک صحبت — نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "آدمی اپنے دوست کے دین پر ہوتا ہے" (ابوداؤد، ترمذی)۔ تقویٰ ایک گہرا سماجی عمل ہے — وہ ماحول جہاں اسے نمونہ بنایا جائے، قدر کی جائے اور تقویت دی جائے وہاں پروان چڑھتی ہے۔
- ۶زکوٰۃ و صدقہ — فرض زکوٰۃ کے ساتھ نفلی صدقات دل میں سخاوت پیدا کرتے ہیں اور دوسروں کے حقوق کا شعور دیتے ہیں — تقویٰ کا ظاہری اظہار۔
ہم ایک ایسے دور میں جی رہے ہیں جسے ماہرینِ سماجیات "انتہائی توجہ ہٹانے کا دور" کہتے ہیں — ایک ایسی تہذیب جو ہر سطح پر اس طرح ڈیزائن کی گئی ہے کہ توجہ قبضے میں لے، خواہش کو ابھارے، اور وہ باطنی سکون ختم کر دے جس میں تقویٰ پنپتی ہے۔ اس پس منظر میں تقویٰ محض ایک روحانی فضیلت نہیں — یہ ایک تہذیبی مزاحمت ہے۔
معاصر اسلامی علماء نے اس چیلنج کے بارے میں فکرمندی ظاہر کی ہے۔ سوشل میڈیا اور اسمارٹ فون کا مسلسل استعمال دائمی غفلت پیدا کرتا ہے — اور غفلت تقویٰ کی ضد ہے۔ قرآن ہی نے خبردار کیا: "ان لوگوں کی طرح نہ ہو جاؤ جنہوں نے اللہ کو بھلا دیا تو اللہ نے انہیں خود اپنی جانوں کو بھلا دیا — یہی لوگ نافرمان ہیں۔" (سورۃ الحشر ۵۹:۱۹)
علامہ اقبال (وفات ۱۹۳۸ء) نے اپنی تصنیف تجدید فکریاتِ اسلام میں دلیل دی کہ مسلم دنیا کا زوال دراصل تقویٰ کا زوال تھا — اس باطنی روحانی قوت کا خسارہ جس نے کبھی بغداد، قرطبہ اور دہلی کی تہذیبوں کو بر انگیختہ کیا تھا۔ ان کا شعر اسی پکار کا اظہار ہے:
مولانا اشرف علی تھانوی (وفات ۱۹۴۳ء) نے یہ بھی فرمایا کہ معاشرے کی اجتماعی تقویٰ کا پیمانہ مساجد کی تعداد نہیں بلکہ بازاروں کی دیانتداری، عدالتوں کا انصاف اور گھروں کی شفقت ہے — تقویٰ صرف مسجد میں نہیں، زندگی کے ہر شعبے میں بولتی ہے۔
خاتمہ: بہترین لباس
قرآن نے تقویٰ کو سورۃ الاعراف کی ایک حیرت انگیز آیت میں ایک انتہائی خوبصورت نام دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے آدم اور حوا علیہما السلام کو جسمانی لباس عطا کرنے کا ذکر کرنے کے بعد فرمایا:
یہ استعارہ — تقویٰ بطور لباس — پورے قرآن میں سب سے دلکش استعاروں میں سے ایک ہے۔ لباس شرمگاہ کو ڈھانپتا ہے؛ تقویٰ روح کی کمزوریوں کو ڈھانپتی ہے۔ لباس عناصر سے بچاتا ہے؛ تقویٰ روحانی نقصان سے بچاتی ہے۔ لباس دوسروں کو نظر آتا ہے؛ لیکن تقویٰ کا لباس — جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے یاد دلایا — سینے میں رہتا ہے، اس ایک آنکھ کے سوا تمام نظروں سے پوشیدہ جس نے اسے وہاں رکھا ہے۔
تقویٰ کا لباس پہننا اس دنیا میں مختلف انداز سے چلنا ہے — ایک ایسے وقار کے ساتھ جو اس دنیا کا نہیں، ایک ایسے سکون کے ساتھ جو حالات پر منحصر نہیں، ایک ایسی بصیرت کے ساتھ جو ظواہر کو پار کر دیکھتی ہے، اور اللہ کے لیے ایک ایسی محبت کے ساتھ جو زندگی کے ہر لمحے کو عبادت بنا دیتی ہے۔
ابنِ عطاء اللہ الاسکندری (وفات ۱۳۰۹ء) نے الحِکَم میں — جو تاریخ میں سب سے زیادہ پڑھی جانے والی صوفیانہ تصنیفات میں سے ہے — لکھا: "جو اپنے آپ کو پہچانتا ہے وہ اپنے رب کو پہچانتا ہے۔" اور جو اپنے رب کو پہچانتا ہے وہ اس پہچان کے لمحے سے تمام لباسوں میں سب سے اعلیٰ لباس پہن لیتا ہے — تقویٰ۔
0 Comments