لا تكاد توجد قوة في التجربة الإنسانية أعرق عمراً، وأشد وطأة على العواطف، وأعصى على الفهم من الاعتقاد بالسحر الأسود. في قرى باكستان وبنغلاديش والهند وسائر أرجاء العالم الإسلامي، يحمل مصطلح الجادو — السحر — ثقلاً لا يستطيع أي حجة عقلانية أن ترفعه بسهولة. تتوقف الأسر عن الحديث مع جيرانها لمجرد الشك في أنهم يمارسون السحر. تنهار زيجات على أعتاب اتهامات بسحر التفريق. وتُنفق أمهات مدخرات أعمارهن في التنقل من عامل إلى آخر، يجني كل واحد منهم أموالها بينما يشخّص أمراضاً جديدة في كل مرة. وفي قلب كل ذلك يقف الدجال، شيخ القوم المزيف، الذي حوّل معاناة الآخرين صناعةً رابحة.
لا ينكر هذا المقال ما أقرّه الإسلام من أن السحر حقيقة واقعة؛ فالقرآن ذكره، والأحاديث تناولته، والعلماء الثقات ناقشوه على مدى أربعة عشر قرناً. غير أن ما يتصدى له هذا المقال — بالأدلة من المصادر الإسلامية وعلم النفس الحديث معاً — هو ثقافة الخوف والاحتيال والخرافة التي نشأت حول هذه المعتقدات، والثمن البشري المروّع الذي تدفعه المجتمعات كل عام.
ما الذي يقوله الإسلام فعلاً عن السحر؟
نقطة البداية في أي نقاش صادق لا بد أن تكون القرآن الكريم ذاته. الآية الكريمة 102 من سورة البقرة هي أصرح إشارة قرآنية إلى السحر، إذ تروي ما علّمه الناسُ في بابل عبر الملكين هاروت وماروت. والآية قاطعة في نقطتين: الأولى أن السحر كممارسة موجود وقد تعلّمه الناس، والثانية أنه كان سبباً في ضرر جسيم، من بينه التفريق بين الزوجين. والأهم أن الآية تُصرّح بأن الملكين كانا يُنبّهان كل من يتعلم منهما بأن هذا فتنة وكفر، وأن من اختاره فلا نصيب له في الآخرة. فالقرآن إذن لا يذكر السحر ليُقرّه، بل ليدينه بأشد العبارات وأوضحها.
«وَمَا كَفَرَ سُلَيۡمَٰنُ وَلَٰكِنَّ ٱلشَّيَٰطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ ٱلنَّاسَ ٱلسِّحۡرَ»
— سورة البقرة 2:102
يروي صحيح البخاري (الحديث 2766) أن النبي محمداً ﷺ حذّر أصحابه من اجتناب الموبقات السبع، وكان السحر من بينها صراحةً. وهذا يضع ممارسة السحر في مصافّ الشرك والقتل وأكل مال اليتيم، فيجعله من أشد المحرمات. والموقف الذي أجمع عليه الفقه الإسلامي عبر مذاهبه المختلفة هو أن ممارسة السحر كفر، لأنها تقتضي بالضرورة الاستعانة بقوى وكيانات من دون الله.
أما المعوّذتان — سورة الفلق وسورة الناس — فهما بذاتهما دليل على التوجيه الإسلامي في مواجهة هذه المخاوف. وتستعيذ سورة الفلق تحديداً من «النفّاثات في العُقد»، وهو إشارة إلى من يمارسون السحر. وما يأمر به الإسلام في هذا الشأن ليس اللجوء إلى ممارس آخر أو متخصص في فك السحر، بل الاستعاذة بالله مباشرةً وتلاوة آية الكرسي وتعميق الصلة بالقرآن والذكر الصحيح. ويروي صحيح البخاري (5735) أن النبي ﷺ أرشد إلى تلاوة المعوّذتين حرزاً ووقاية. هذا هو علاج السحر الحقيقي الذي يُقرّه الإسلام: لا بيضة مسوَّدة تُمرَّر على الجسد في غرفة تضاء بالشموع، بل تواصل صادق متواصل مع كلام الله.
تاريخٌ كُتب بالخوف: أصول الاعتقاد بالسحر
الإيمان بالأذى الخارق للطبيعة ليس حكراً على ثقافة بعينها أو دين بعينه. فقد وثّق علماء الأنثروبولوجيا وجوده في كل مجتمع إنساني تقريباً عبر التاريخ المسجّل. الألواح الطينية لبلاد ما بين النهرين تحتوي تمائم ضد السحر. والبرديات المصرية تزخر بالوصفات السحرية. والنصوص اليونانية القديمة تصف التعاويذ واللعنات المدفونة عند مفترقات الطرق. ما يخبرنا به هذا الانتشار العالمي ليس أن السحر حقيقي، بل أن العقل البشري حين يواجه معاناة لا يستطيع تفسيرها يميل ميلاً عميقاً وراسخاً إلى البحث عن أسباب خفية. فحين يمرض طفل بلا سبب ظاهر، وحين ينهار مشروع دون مقدمات، وحين تتحول علاقة زوجية إلى جحيم فجأة، يلتمس العقل المعذّب رواية تفسيرية. ورواية "عدو صنع هذا بك" أيسر نفسياً من قبول فوضى الصدف.
وفي المجتمعات المسلمة في جنوب آسيا، يتشابك تاريخ الاعتقاد بالسحر مع قرون من الموروث الشعبي قبل الإسلامي، وثقافة الأضرحة الصوفية، والأدب الفارسي الصوفي، والممارسات الطقسية الهندوسية. وقد أفرز الإسلام الشعبي الذي نشأ في شبه القارة تقليداً هجيناً اندرجت فيه طلبات الجن عبر طقوس لا أساس لها في القرآن، وضاع فيه التمييز الحاسم بين العالم الإسلامي الحقيقي والعامل المزيف. وكما وثّقت صحيفة Dawn، استغل المحتالون هذا الضبابَ بلا رحمة، مختبئين خلف لغة الروحانية.
الدجال: تشريح عملية الاحتيال
فهم آلية عمل المشعوذين المزيفين ضروري لكسر سطوتهم. فمنهج الشيخ المزيف، والعامل، وصاحب الكرامات المصطنعة، يتبع نمطاً متكرراً لافتاً عبر الثقافات والقرون، بل إن علماء النفس والمحققين باتوا يستطيعون رسم خارطته بدقة.
نقطة الدخول دائماً تقريباً هي ألم شخص آخر. كما كشف تحقيق صحيفة Express Tribune، فإن الأزواج اليائسين الساعين لإنجاب ذكر، والأسر التي فيها مريض، والشباب يعانون أزمات نفسية، والأفراد الذين تتصدع زيجاتهم — هؤلاء هم الضحايا الأساسيون. يقدّم المشعوذ نفسه — وهم في معظمهم رجال — بمظهر المتدين الورع وبمؤهلات دينية مزعومة، ومعه شبكة من المرتبطين به يشهدون بصوت مرتفع على "معجزات" شهدوها. والجمع بين السلطة الدينية والشاهد الاجتماعي يُنشئ فخاً نفسياً بالغ القوة.
بعد أن تترسخ العلاقة، يتعمق الاحتيال في دوامة من التبعية المصطنعة. يدّعي المشعوذ نجاحاً جزئياً، ويُحيل أي استمرار للمعاناة إلى عوامل جديدة: طقوس أكثر تكلفة، ومواد إضافية، وعلاج أطول. في حالة موثقة من لاهور، خسر رجل ذهباً بقيمة ستة ملايين روبية عبر ما بدا مزيجاً من التنويم المغناطيسي ومسرح طقسي مُدار. الضحية كانت إنساناً طبيعياً يعيش حياة عادية، وليس ساذجاً بالمعنى المتعارف عليه. هذا هو جوهر الأمر: الاحتيال لا ينجح لأن ضحاياه أغبياء، بل لأن التقنيات النفسية المستخدمة بالغة الاحترافية.
يُشير الباحثون الذين يرصدون حجم الظاهرة في باكستان إلى أن عدد المشعوذين النشطين في المناطق الريفية وحدها يبلغ الآلاف، في حين لا تجد المجتمعات التي يخدمونها أي بديل متاح من دعم نفسي أو خدمات اجتماعية أو رعاية طبية ميسورة. الشيخ المزيف يملأ فراغاً أوجده إخفاق الدولة في توفير الخدمات — ويملأه بربحية عالية.
والسرية التي يفرضها هؤلاء المشعوذون على زبائنهم هي من أشد أسلحتهم تدميراً. بتعليم الزوجة ألا تُخبر زوجها، أو الابن ألا يُخبر أباه بزياراته، يصنع المحتال ظروف الانهيار الأسري عينها التي يدّعي أنه يعالجها. وفي حالات موثقة، فتحت هذه السرية المفروضة الباب أمام إساءات صريحة، إذ استُغل ضعاف الحيلة — بمن فيهم الأطفال — تحت غطاء العلاج الروحاني. وقد استُخدم التهديد بإيقاع الأذى الروحي بمن يتكلم أداةً لإسكات الضحايا في أرجاء المنطقة.
علم النفس الذي يُبقي الاعتقاد حياً
على الرغم من كل الإدانة الأخلاقية التي تستجلبها الخرافة، فإن الحقيقة الصادقة هي أن الإيمان بأسباب خفية ليس عيباً في الشخصية، بل هو سمة في العقل البشري خدمت أغراض البقاء عبر تاريخنا التطوري. بحث منشور في Frontiers in Psychology يُحدد وهم السببية آلية مركزية: حين يختبر الإنسان حدثين متقاربين زمنياً، يولّد دماغه تلقائياً رواية سببية تربطهما، حتى حين لا توجد صلة في الواقع. وهذا ليس خطأً؛ إنه الجهاز الإدراكي ذاته الذي علّم أسلافنا ربط رائحة الدخان بالنار.
علماء النفس الذين يدرسون آليات الخرافة رصدوا عوامل تعزيزية متعددة تشرح لماذا تستمر هذه المعتقدات حتى عند البشر ذوي العقول المنطقية. وهم الضبط الذي أطلقت عليه عالمة النفس إيلين لانغر وصف وهم السيطرة يصف الميل البشري إلى المبالغة في تقدير قدرتنا على التأثير في الأحداث عبر الطقوس والأفعال الرمزية. حين يزور شخص ما معالجاً وتتحسن أحواله لاحقاً — حتى لو كان ذلك بمحض الصدفة — تُحسب الطقوس هي السبب. وحين لا يتحسن شيء، تُولَد تفسيرات جديدة: السحر كان أقوى، والعلاج لم يكتمل، أو ثمة عدو جديد ضرب. المنظومة بُنيت أصلاً لتكون محصّنة ضد التفنيد.
وقد أثبت تجربة سكينر الكلاسيكية مع الحمام أن الحيوانات حين تُكافأ عشوائياً تطور سلوكيات طقسية كأنها هي السبب في المكافأة. وهذا التعزيز العرضي هو بالضبط ما يجري حين يزور شخص مشعوذاً، ويدفع المال، ويؤدي طقساً، ثم يتعافى من مرض كان سيتعافى منه على كل حال. يُحفظ التعافي في الذاكرة. يُحسب الطقس سببه. وتولد قناعة ستقاوم التشكيك طوال حياة ذلك الإنسان.
الفقر والأمية واقتصاد الخوف
من المريح أخلاقياً، لكن من غير الأمين فكرياً، أن نُرجع الاعتقاد بالسحر كله إلى اللاعقلانية الفردية. فالشروط البنيوية التي تجعل الناس عرضة لهذه المعتقدات هي بذاتها نتاج للتفاوت والإخفاق المؤسسي. كما أشار تحقيق Dawn عن ثقافة الأضرحة في السند، فإن أعمال المشعوذين المزيفين تعيش وتزدهر بسبب الأمية الواسعة والخرافة المتجذرة — وهي أحوال كان على الدولة عقوداً لمعالجتها، لكنها أخفقت في ذلك إلى حد بعيد.
حين لا تجد الأسرة طبيباً ولا محامياً ولا معالجاً نفسياً ولا أخصائياً اجتماعياً، يصبح العامل المحلي المؤسسة الاحتياطية لكل أزمة. وحين تفشل المدارس الحكومية في تعليم التفكير النقدي الأساسي، وحين يتقلص التعليم الديني إلى حفظ دون أن يُرسَّخ فيه البُعد العقلاني والأخلاقي للدين، يُترك الناس عملياً عُزلاً أمام التلاعب المحترف. وحين تبث قنوات التلفزيون ساعات لا تنتهي من البرامج التي تقدم العلاجات الغيبية بوصفها خيارات طبية مشروعة، تصير ثقافة التصديق الأعمى رهينةً يُذكيها الإعلام التجاري.
والفقر يُضخّم كل هذه الهشاشات. المرأة التي أنفقت كل مدخراتها على علاج مزيف ليست حمقاء؛ إنها يائسة. واليأس لا يُذعن للعقل؛ إنه يُذعن لمن يعده بالخلاص. والمشعوذ يفهم هذا تماماً، ولهذا يستهدف دائماً تقريباً من هم في أشد لحظات عذابهم — لأن الألم يجعل الناس مستعدين مؤقتاً لتصديق كل ما يعدهم بمخرج.
كيف يدمر المشعوذون الأسر والمجتمعات
يمتد الضرر الذي يتسبب فيه المشعوذون المحتالون أبعد بكثير من الخسارة المالية للضحايا الأفراد، مدمِّرةً كما هي. من أشد هذه الأضرار خبثاً هي الطريقة التي تعمل بها اتهامات السحر بوصفها أسلحة اجتماعية. فحين يُحيل شخص ما مصيبته إلى حسد جار أو حقد قريب، يتحول الألم الإنساني العادي إلى حرب شخصية. تتصدع الأسر على خطوط الاتهام والاتهام المضاد. تنقسم المجتمعات بين مصدّق ومكذّب. والمشعوذ الذي كثيراً ما تخدمه إطالة النزاع لأنها تجلب له مزيداً من الزبائن، قد يُؤجج هذه الشكوك بنفسه أحياناً.
انخراط أحد أفراد الأسرة في ممارسات مشعوذ يسحب ذلك الشخص تدريجياً بعيداً عن أسرته ومجتمعه. يطلب المشعوذون السرية، ويلزمون بزيارات متكررة، وكثيراً ما يصنعون ديناميكية تشبه الطائفة يصبح فيها التابع معتمداً عاطفياً ومالياً على الممارس. وثّق إنفاذ القانون الباكستاني حالات عديدة من الابتزاز، والنمط متسق دائماً: ثقة مبدئية، ثم متطلبات متصاعدة، ثم إكراه مدعوم بالتهديد بإيقاع الأذى الروحاني.
ولعل أكثر ما يُقلق هو توظيف اتهامات السحر لاستهداف المرأة في وضع هش. فقد استُخدمت تهمة السحر ذريعةً للعنف الأسري والإساءة القائمة على الشرف وحتى القتل في بعض الحالات. المرأة المتهمة بأنها سحرت أسرة زوجها تقع في موقف بالغ الهشاشة، مُجرَّدة من حمايتها الاجتماعية بفعل الاتهام ذاته.
دور الإعلام ومنصات التواصل في نشر الخوف
دأبت قنوات التلفزيون الباكستانية والهندية وغيرها من القنوات الجنوب آسيوية على مدى عقود على بث محتوى يُطبّع وجود السحر بوصفه تهديداً منزلياً يومياً، ويقدّم التمائم والطقوس والمتخصصين بوصفهم الاستجابة المناسبة. وقد أسهمت البرامج الواقعية التي تعرض مشاهد حلول الجن المزعومة، والمسلسلات الدرامية التي يُحرّك السحرُ كل خيوطها، وإعلانات الساعات المتأخرة المليئة بعرائض العوامل الذين يعِدون بعلاج كل شيء من فقدان العمل إلى العقم — في صنع بيئة إعلامية مشبعة بالخرافة مقدَّمة على أنها حقيقة.
وقد فاقمت منصات التواصل الاجتماعي وتطبيقات المراسلة هذه الديناميكية تفاقماً هائلاً. مجموعات الواتساب تتداول مقاطع فيديو لمشاهد تلبّس مزعومة بجانب تعليمات عن طقوس الوقاية. قنوات يوتيوب تُدرّ أرباحاً من محتوى عن أعراض السحر بملايين المشاهدات. صفحات فيسبوك لمشعوذين يدّعون الروحانية تجمع مئات الآلاف من المتابعين. في هذه البيئة، توسّعت دائرة المحتال الواحد من قرية صغيرة إلى قارة بأسرها، وتضخّم النموذج المالي بالقدر ذاته.
والغائب المأساوي من هذا المشهد الإعلامي هو أي برمجة مضادة ذات قيمة: محتوى يقدمه علماء إسلاميون حقيقيون يشرحون بوضوح ما يعنيه السحر فعلاً في القرآن، وما هي الاستجابة الإسلامية المشروعة للخوف، وكيف يمكن كشف الممارسين المحتالين وتجنبهم. السوق ملأ الفراغ الذي خلّفه التعليم الديني الأصيل — وملأه بالمحتوى الخاطئ تماماً.
ما الذي يقدمه التعليم الإسلامي الأصيل فعلاً
من الضروري التمييز بوضوح بين ما يُعلّمه الإسلام فعلاً وما صنعته ثقافة السحر من تلك التعاليم. يُقدّم القرآن والسنة إطاراً متماسكاً وكريماً ومتطوراً نفسياً للتعامل مع الخوف والمعاناة وعدم اليقين. لا يتضمن هذا الإطار الاعتمادَ على وسيط بشري يدّعي قوى خارقة. ولا يتضمن طقوساً سرية يجب إخفاؤها عن أفراد الأسرة. ولا يتضمن تسليم المال مقابل الحماية الروحية.
«وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ»
— سورة الأنعام 6:17
مفهوم التوكل على الله محوري في الروحانية الإسلامية تحديداً لأنه يعالج الحاجة الإنسانية إلى الشعور بالضبط والحماية دون التسليم بتلك الحاجة لوسيط بشري مزيف. والأفعال المشروعة في مواجهة الخوف والمرض والمصيبة هي: الصلاة والدعاء، وطلب العلاج الطبي أو المساعدة المهنية المشروعة، وتلاوة الأذكار القرآنية الواردة في الحديث، والثقة بقضاء الله. وهذا ليس تسليماً سلبياً؛ إنه توجُّه نفسي متطور يُرسّخ عافية الإنسان في علاقته بالله لا في أيدي سمسار روحي معيَّن لنفسه.
وقد أكد العلماء الإسلاميون الأصيلون باستمرار على الرقية الشرعية — القراءة القرآنية للعلاج — باعتبارها الشكل المشروع للعلاج الروحاني. وكما تثبت الأحاديث، كان النبي ﷺ وصحابته يمارسون القراءة على المرضى ويُقرّون بها. أما ما لا يُجاز، وما أكد العلماء الثقات على توضيحه مراراً، فهو استخدام الطقوس والمواد والتعاويذ المكتوبة أو استدعاء الجن بأساليب لا أصل لها في القرآن وتُعادل فعلياً الاستغاثة بغير الله. والفرق بين الأمرين جسيم من الناحية العملية، وطمسُه هو بالضبط ما يُتيح للمحتالين العمل.
حلول عملية: ما الذي يمكن فعله فعلاً؟
حجم المشكلة يتطلب استجابات من اتجاهات متعددة في آنٍ واحد. لن يكفي أي تدخل منفرد، سواء أكان تشريعياً أم تعليمياً أم دينياً. ما يُحتاج إليه هو نهج منسّق يحترم التقاليد الدينية الأصيلة مع الرفض القاطع لتوظيفها سلاحاً ضد الضعفاء.
تمتلك حكومات جنوب آسيا أطراً قانونية قائمة — كالمادتين 420 و508 من قانون العقوبات الباكستاني — يمكن تطبيقها على حالات الاحتيال المقنّع بالممارسة الروحانية. حالات الملاحقة القضائية موجودة وتُبيّن ما هو ممكن حين يأخذ إنفاذ القانون الأمر بجدية. ما ينقص هو الإرادة السياسية المتسقة، لأن شبكات الأولياء المزيفين كثيراً ما تمتلك علاقات سياسية وقاعدة زبائن تجعلها أهدافاً صعبة على الحكومات المنتخبة. وسيُسهم تعزيز قوانين حماية المستهلك، وإنشاء جرائم محددة للممارسة الروحانية الاحتيالية، وتزويد أجهزة إنفاذ القانون بأدوات أفضل وتدريب مناسب.
ويقع على عاتق العلماء الدينيين والمؤسسات الإسلامية مسؤولية خاصة، لأن الاحتيال يُمارَس باسم الإسلام. وقد أصدرت هيئات علمية كبرى من بينها مجالس الفتوى الموثوقة فتاوى واضحة في حرمة اللجوء إلى من يستخدمون أساليب محرمة، غير أن هذه الفتاوى لم تصل إلى ما يكفي من الناس بلغة في متناولهم. العلماء الذين يتكلمون باللغات المحلية، ويستخدمون منصات الإعلام التي يستخدمها الناس العاديون، ويُناقشون مباشرةً المعتقدات الشعبية لمجتمعاتهم بدلاً من الاقتصار على الخطاب اللاهوتي الرسمي — هؤلاء سيُحدثون فارقاً ملموساً.
يستطيع علماء النفس والمتخصصون في الصحة النفسية الإسهام بتطوير أُطر مراعية للثقافة تُقرّ بالمعتقدات الروحانية لمرضاهم دون أن تُعزز العناصر الضارة منها. كثير من الذين يزورون المشعوذين يعانون من قلق وكآبة وحزن حقيقيين — أحوال تستجيب جيداً للدعم النفسي المناسب. تأطير هذا الدعم في سياق إسلامي، وتطبيع العلاج النفسي من خلال منظور نبوي يُعلي من شأن شفاء العقل إلى جانب شفاء الجسد، سيجعله أكثر قبولاً لدى فئات ترفضه حالياً باعتباره غريباً أو لا صلة له بواقعها.
ومنظمات المجتمع المدني ومجموعات المرأة والصحفيون والمربّون — جميعهم يؤدون أدواراً في ما يجب أن يكون في نهاية المطاف تحولاً ثقافياً: تحول من ثقافة يكون فيها الخوف من السحر رنيناً خافتاً دائماً في خلفية الحياة اليومية، إلى ثقافة يكون فيها الناس مسلحين بالرسوخ الإسلامي والتفكير النقدي الأساسي لمواجهة مشقات الحياة بكرامة وذكاء. هذا ليس حرباً على الدين، بل هو استعادة الدين الأصيل ممن اختطفوه لأغراض تجارية.
خلاصة: الحقيقة هي العلاج الوحيد
السؤال الذي فتح به هذا التحقيق كان: لماذا يستمر الملايين في الإيمان بالسحر رغم غياب أي دليل قابل للتحقق؟ الجواب، كما نرى الآن، ليس شيئاً واحداً بل تقاطع أشياء كثيرة: بنية إدراكية تولّد الأنماط والأسباب، وشروط بنيوية من فقر وإهمال، وموروثات ثقافية تمزج الممارسة ما قبل الإسلامية بالمصطلح الإسلامي، وبيئات إعلامية تربح من الخوف، وغياب التعليم الديني الأصيل الذي كان يمكنه تطعيم المجتمعات ضد هذه الهشاشات.
القرآن لا يطلب من المسلمين أن يكونوا ساذجين في ما يخص وجود الشر والأذى الروحي ونوايا الآخرين الخبيثة. بل يطلب منهم أن يُمركروا استجابتهم لكل هذه الحقائق في علاقتهم بالله، لا في طقوس غريب يتقاضى أجوراً على جلساته. وتقود السنة النبوية المسلم باستمرار نحو تلاوة القرآن والدعاء المشروع والسعي في الأسباب الدنيوية المناسبة من طب وقانون وتعليم، بوصفها الاستجابة الإسلامية للمصائب. وأي ممارسة تستبدل الوسيط البشري بهذه العلاقة المباشرة مع الله هي، في إطار العقيدة الإسلامية ذاتها، فساد لا يُحتمل.
علاج السحر الذي يدفع ثمنه الملايين نقداً وذهباً وسنوات من حياتهم وتفككاً في علاقاتهم الأسرية — هو كذبة تُباع لهم بلغة إيمانهم. العلاج الحقيقي هو المعرفة: معرفة ما يقوله القرآن فعلاً، ومعرفة كيف يعمل العقل البشري، ومعرفة الحقوق التي يكفلها القانون، ومعرفة الخطوات العملية التي يمكن اتخاذها حين يصبح العيش لا يُحتمل. هذه المعرفة متاحة ومجانية. وتحدي عصرنا هو التأكد من أنها تصل إلى من يحتاجها قبل أن يصل إليهم المشعوذ التالي.
هذا الحديث لم يُقَل في فراغ. بل قيل لمجتمع كان يعرف تمام المعرفة إغراء التماس العلم الخفي من مصادر خفية، فرسم النبي ﷺ خطاً فاصلاً واضحاً. بعد أربعة عشر قرناً، مع مشعوذين متطورين يبثون خدماتهم على يوتيوب وواتساب، بات ذلك الخط ضرورياً بنفس الإلحاح الذي كان عليه من قبل. وقد آن الأوان للأسر والمجتمعات والعلماء والحكومات أن تُكرمه معاً.
0 Comments